Hacia una genealogía de la violencia (II) – El Sol de México

Hacia las décadas de los años 60 y 70 del siglo XX, la violencia se convirtió en objeto de profundas y críticas reflexiones intelectuales, especialmente en Francia. Uno de los autores clave de esta discusión es Franz Fanon, de 36 años, ex alumno de Aimé Cesaire, que publicó “Los condenados de la tierra” en 1961, poco antes de morir de leucemia. Una obra que inmediatamente se convertirá en un clásico y que sacudirá las conciencias de las sociedades de las potencias predominantemente europeas que colonizaron África, no sólo por el enérgico y desgarrador llamamiento que los galocaribeños lanzaron para su descolonización sino también por el brutal prefacio que Jean Paul Sartre se preparó para este trabajo.

Y mientras Fanon advierte que este proceso sólo puede ser tan violento como lo fue la colonización, Sartre eleva el tono hasta tal punto que acaba glorificándolo. Una posición que llevará a Peter Sloterdijk a concluir que la visión de Sartre justifica no a quienes se rebelaron contra lo existente, sino a quienes se vengaron de ello: «porque en los primeros momentos de la rebelión hay que matar: matar a un europeo es matar». pájaros de un tiro, reprimiendo simultáneamente a un opresor y a un oprimido. Queda un muerto y un hombre libre; el sobreviviente, por primera vez, siente suelo nacional bajo las plantas de sus pies… nativos de todos los países subdesarrollados, unidos.» Y con ello se da paso al despertar no sólo de nuevas adhesiones intelectuales sino también de acciones concretas realizadas en los años, décadas y décadas siguientes.

Pero no vayamos tan rápido. 1961 es también el año en el que el lituano Emanuel Lévinas publicó “Totalidad e infinito”. Una obra en la que el filósofo propone que el origen de la violencia se encuentra en el «exceso del ser», entendido en la perspectiva ontológica de Heidegger, según la cual el «otro» es olvidado y subordinado al «ser», quien a su vez acaba olvidándose. él mismo. Sin embargo, a diferencia de Heidegger, Lévinas introduce en esta ecuación un elemento nuevo y decisivo: el poder, concluyendo así que cuando el «ser» mata al «otro», lejos de ser visto como un acto de poder, el llamado asesinato constituye un acto de poder. fracaso del poder cuando no pudo dominar al «otro». Una violencia como ésta, materializada en asesinato, no es otra cosa que la «solución final» a la que recurre el poder cuando es incapaz de dominar al «otro». En resumen, desde su punto de vista, cuando la violencia original de dominación desaparece, emerge una contraviolencia que elimina toda alteridad y ejemplos de esto abundan en el siglo XX: el Holocausto y los siniestros campos de concentración, las cacerías y los asesinatos. el nombre de algunas creencias religiosas.

Una postura que estará en consonancia, a su vez, con la visión de Jacques Derrida plasmada en “Violencia y metafísica” (1964). En él, Derrida concibe la violencia como un fenómeno dinámico y complejo que debe estudiarse genéticamente a partir de la economía, la guerra, la tensión y el conflicto, al mismo tiempo que debe considerarse en estrecha conexión con el lenguaje y el discurso. . Derivado de esto, distingue la violencia originaria o archi-violencia, inscrita en el ámbito económico en el que prevalece la idea de que la violencia está genéticamente expuesta y poco a poco se va desplegando, así como la violencia trascendental, vinculada a ella en la tradición fenomenológica de Husserl y Lévinas. Violencia que se manifiesta inicialmente en el lenguaje de la denominación, así como en la prohibición de la pronunciación, a la que seguirá una violencia «protectora», «moral», «legal», que establece el ocultamiento de la escritura y, finalmente, » «Violencia empírica», «transgresora», contraria a la protectora, desde el momento en que revela, desnuda y viola el secreto, despojándolo de su pureza.

Sí, violencia y poder están íntimamente entrelazados, no hay duda, pero muy diferentes entre sí, y si alguien lo reconoció y lo demostró fue Hanna Arendt en sus diversas obras, particularmente en “Sobre la violencia” y “Violencia y poder”. «

En la perspectiva de Arendt, ambos pertenecen a la esfera política y, como acción, son parte del ser de los seres humanos. Sin embargo, el poder es un tipo de violencia institucionalizada, no violencia per se, es decir, sus respectivas naturalezas son opuestas. El poder, por ejemplo, requiere agregación social, pero la violencia no, hasta el punto de que la violencia extrema es «uno contra todos». Además, si bien el poder es un fin en sí mismo, la violencia es un medio para alcanzar un fin. La pregunta entonces es: ¿por qué glorificarlo? La respuesta del filósofo es seca: «debido a una grave frustración de la facultad de acción en el mundo moderno». Sí, cuanto más fosilizada y petrificada esté una sociedad, mayor será el potencial y la atracción que la violencia ejerce sobre ella. (Continúa)